«ПУТЬ БЛАЖЕНСТВА: ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО ПО СТАДИЯМ МЕДИТАЦИИ»

Гьяцо Тензин

Опора в мыслях

 

Выработка веры и убежденности

Сначала следует визуализировать своего духовного наставника у себя над головой, сидящего в окружении всех будд. Из его сердца исходят лучи, а напротив него находятся все учителя, от которых вы когда-либо получали учение непосредственно. Представляйте их себе в их нормальном виде, даже со всеми физическими недостатками, если таковые имеются. Последнее очень важно для данной практики, поскольку вам предстоит особая медитация почитания гуру, которая включает в себя в значительной степени средства преодоления видения в них любых недостатков.

Затем поразмышляйте немного о благих последствиях правильной опоры на духовного учителя. В Ламриме перечислено восемь таких последствий: это, например, приближение к достижению состояния будды. Вспоминая то, что сказано в писаниях, применяя все доступные вам рассуждения, вспоминая примеры из жизни учителей прошлого, то есть используя все имеющиеся в вашем распоряжении средства, вы должны усмотреть великое благо от опоры на духовного учителя. Это принесет вам огромную пользу.

Итак, развивайте в себе уверенность в том, что вы станете во всем опираться на него. Возрадуйтесь тому, что у вас имеется такая возможность. Вы не должны полагать, что понятие «духовный учитель» имеет отношение только к высшим ламам, которые дают учение, сидя на высоких тронах. Напротив, это относится к тому духовному наставнику, с которым вы непосредственно связаны в своей повседневной жизни и который шаг за шагом ведет вас по духовному пути. Именно в нем вы сможете найти величайшую доброту.

Ваша вера должна исходить из правильного понимания и рассуждения, а не быть просто слепой верой, чтобы, если кто-либо попытается разрушить вашу уверенность и доверие к практике, вы смогли бы противостоять его аргументации. Итак, ваша вера должна стоять на твердом основании. Имея достаточно понимания, вы не будете потревожены аргументами противников. Иначе, как говорили учителя школы Кадампа,

«вера сама по себе, не будучи дополнена мудростью, подобна слепцу, которого всякий может вести куда угодно»

. Поэтому в буддийской практике необходима вера, поддерживаемая мудростью, точно так же, как мудростью поддерживается сострадание, тогда как вера и сострадание, взятые сами по себе, есть часть большинства других религий. Итак, развивайте веру, опирающуюся на твердый фундамент, тогда она будет разумной, а значит, устойчивой.

Следующим шагом будет размышление о том, сколь неблагоприятным является отсутствие опоры на духовного учителя, а затем, взвесив недостатки и достоинства наличия и отсутствия опоры на учителя, нужно принять твердое решение всегда опираться на него. В своей работе «Ламрим Ченмо» Лама Цонкапа советует прежде всего всесторонне поразмыслить; как следствие этого, в вас разовьется глубокая убежденность и твердое намерение отныне всегда опираться на духовного учителя.

Затем, увидев, что благодаря наличию такой опоры вы, как оказывается, приобретаете, а благодаря отсутствию – теряете, молитесь о том, чтобы иметь благоприятную возможность для такой опоры и в своих будущих жизнях. Думайте при этом так: «Я надеюсь никогда не лишиться водительства опытного наставника в моих будущих жизнях, а потому принимаю решение принять его в качестве опоры прямо сейчас». Вот такое решение вы должны принять.

В качестве третьего шага подумайте о том, какой вред наносит вам нарушение выполнения практики почитания учителя. Вас постигнут всевозможные неприятности в настоящей жизни, и вред, который это принесет вам в ваших будущих жизнях, окажется весьма значительным. Поэтому, увидев все неблагоприятные последствия таких нарушений, вы должны твердо решить никогда их не допускать. В этом отношении полезным может оказаться размышление о жизни великих мастеров, например о том, как Наропа относился к своему учителю Тилопе, или как Миларепа в Тибете с огромным трудом выполнял все пожелания своего духовного наставника и никогда не допускал нарушения практики. Развив в себе намерение опираться на учителя, вы должны принять твердое решение не допускать нарушений в установленных взаимоотношениях.

Сам процесс зарождения мысли об опоре на учителя состоит прежде всего в обретении веры в своего гуpу. Для этого, в то время как вы сосредоточились на фигуре учителя перед собой, подумайте о том, что причина, по которой все духовные наставники видятся вам обычными существами, это несовершенство вашего ума, не позволяющее вам видеть их в истинной форме, то есть как будд.

Существуют писания, в которых сказано, что Будда Ваджрадхара дал обещание в будущих времена принимать форму духовного учителя. Думайте о том, что из своего великого сострадания Будда Ваджрадхара явился в форме обычного существа как духовный учитель, для того чтобы помочь таким ученикам, как вы, которые не в состоянии видеть будд непосредственно в их истинном облике.

Один тибетский учитель сказал:

«Если вы поймете, и непросто на словах, тот способ, которым будды и бодхисаттвы прошлого помогают существам нынешнего века, вы увидите, как они превращаются в истинных учителей»

. Поэтому самый милосердный духовный наставник – это тот, который дает вам учение, поскольку именно он ведет вас к достижению просветления. Будды действуют во имя всеобщего блага только через посредство духовных учителей. Таким образом, если вы задумаетесь о том, что сказано в этих строках, вы сможете вызвать в себе глубокую веру в своего учителя.

Посмотрев на это с другой точки зрения, вы подумаете о том, что поскольку учителя на самом деле являются буддами, то их явление нам в форме обычных существ есть следствие нашего неведения. Здесь можно вспомнить о том, как Асанга увидел своего учителя Майтрею в виде собаки, как Майтрипа увидел своего гуру Сварипу в виде обыкновенного охотника и как Легла Карма усматривала в Будде всевозможные недостатки. Подумайте о том, что благодаря погруженности вашего ума в неведение вы неспособны увидеть духовных учителей истинными буддами. Само восприятие по природе своей ущербно. И поскольку оно не является надежной опорой, вы должны настроиться на то, что не станете допускать даже малейшей мысли, усматривающей недостатки в вашем учителе.

Подумайте о том, что существует множество проявлений Будды, действующих для вашего же блага; а если такие существа есть, то это, вероятнее всего, ваши духовные учителя. Затем может возникнуть мысль о том, что у них много недостатков. Рассмотрите, является это восприятие иллюзорным или нет: если это истинные будды, то как у них могут быть недостатки? Все дело в вашем несовершенном восприятии.

Как говорил Панчен Лама, эти недостатки появляются не от того, что духовные учителя наделены ими, а, напротив, в силу того, что они сами в качестве искусного средства используют демонстрацию таких недостатков обычным существам, чтобы облегчить им контакт с собой.

Как же мы, обыкновенные существа, чей ум всегда подвержен влиянию неведения, можем с уверенностью судить о том, что истинно, а что ложно? Наши суждения даже в отношении обычных предметов часто бывают искажены эмоциями. К примеру, пагубные поступки любимых нами людей часто видятся нам прекрасными, а о добрых делах тех, кого мы не любим, мы часто судим как о претенциозных и ложных. Нам не следует опираться на наше восприятие; факты свидетельствуют о том, что мы неверно оцениваем многие ситуации. И если это так, то как же можно полагать, что наше видение духовного учителя является верным?

Иногда бывает полезно выбрать в качестве центральной фигуры сферы благодати того духовного учителя, с которым вы имеете меньше всего связи и который, по вашему мнению, имеет недостатки. Вы можете также визуализировать наставника, веру в которого вам развить труднее всего, в качестве существа мудрости в сердце Будды Шакьямуни. Затем рассмотрите его качества: его тело, личность и т.д. Выполнение такой практики позволит вам преодолеть видение недостатков во всех духовных учителях. Очень трудно во всех учителях видеть истинных будд, но вполне возможно преодолеть видение их недостатков. Если вы станете откладывать выполнение своих практик до тех пор, как сможете увидеть будд во всех учителях, то вам придется очень долго ждать, прежде чем вы сможете приступить к практикам. А преодоление восприятия недостатков закладывает в вашем уме необходимое основание для всех остальных практик, таких, как практика прибежища, отвержения и т.д, а успех в выполнении этих практик вызовет в свою очередь возрастание веры в вашего духовного учителя. Итак, самый важный пункт на начальных стадиях, это преодоление ложных представлений о недостатках духовных учителей.

Без правильного руководства со стороны духовного учителя, как же вы сможете получить знание о путях, не говоря уже о том, чтобы выбрать среди них правильный? Уже одно то, что вы знаете о наличии таких путей и что вы способны различать правильное и неправильное, есть результат того, что Будда из сострадания принял вид обыкновенного существа, чтобы научить вас. Поэтому вам следует задуматься о том, что даже малейшее понимание этапов пути и простейшая практика, которую вы можете выполнять с целью посеять в своем уме семена просветления, – все это является результатом милосердия духовного учителя. Без руководства со стороны вашего гуру вы, конечно, можете читать некоторые книги, но полного единения с учением вы достигнете только после получения соответствующих наставлений и советов от учителя. И только благодаря его доброте вы сможете справиться с этой задачей.

Думая таким образом, вы увидите, как велика доброта духовного наставника, а еще более важно, что он явился в своей нынешней форме и стал доступен для вас. Например, если очень знатный человек явится со всей своей стражей, соответствующей его положению, чтобы помочь кому-то очень бедному и больному, то такое появление может оказаться не очень полезным; с другой стороны, если он придет как обычный человек, без слуг и прочего, то может принести больше пользы своему подопечному. Подобно этому, явление будд в их самбхогакае (тело славы) может оказаться для вас не столь полезным, как их явление в виде духовного учителя. Будды в своей самбхогакае доступны восприятию только бодхисаттв очень высокого уровня.

Итак, вы должны понять, что благодаря великой доброте духовного учителя, будды еще могут являться нам в трудное для нас время в материальной форме и оказывать нам соответственную помощь в наших потребностях. Таким образом они защищают даже тех, кто лишен всех прочих видов прибежища. Такие мысли помогут вам по-настоящему понять, что великая доброта духовного учителя превосходит доброту всех других людей. Это позволит вам также понять, что восприятие недостатков гуру может помочь вам увеличить веру в его мастерство как учителя. В результате вера и уважение к гуру будут возрастать. Так что именно так следует культивировать веру и доверие к духовному учителю.

Кстати, если вы сможете развить очень ясную визуализацию духовного учителя, но не будете иметь веры, то это окажется не очень эффективным, как если бы вы просто детально вообразили себе хорошую картинку. Поэтому старайтесь развить неуклонную веру и почтение к учителю. Такая вера в гуру, целиком основанная на видении в нем истинного Будды, приходит только в результате глубокого понимания буддийского пути в целом. Для человека, достигшего такого понимания, прочтение даже короткого текста гуру-йоги может стать выполнением глубокой практики почитания гуру. Вот почему я всегда подчеркиваю необходимость обучения тех, кто практикует буддизм. Тому же, кто незнаком с этим учением, очень трудно объяснить важность почитания гуру. Если такой человек сомневается прежде всего в самой возможности достижения состояния будды, то для него не будет особого смысла в повторении слов Ваджрадхары о том, что духовный наставник есть проявление всех будд.

Таким образом, нужно прежде всего достичь некоторого понимания пустотности и закона взаимозависимого происхождения, а также того, как они дополняют друг друга. Это позволит вам обрести глубокую уверенность в законе причинности (кармы. – Прим. пер.), в результате чего в вас разовьется убежденность в вещах, превосходящих способность восприятия обычных существ, а отсюда уже лежит прямой путь к созерцанию Трех Драгоценностей.

Вы можете также рассудить, что поскольку мы признаем верными и заслуживающими доверяя сообщения Будды Шакьямуни о таких глубоких вещах, как пустотность и непостоянство бытия, его утверждение, что духовный учитель является манифестацией Будды, следует также принять за истину. Такой подход позволит вам развить глубокую веру и убежденность в учении Будды, и следование по ступеням практики Ламрим станет тогда очень плодотворным. А без этого основания практика почитания гуру может поначалу показаться очень неблагодарным и тяжелым занятием.

Выработка почитания

Почитание мы вырабатываем в себе посредством того, что помним о великой доброте духовного наставника. Снова сосредоточившись на фигуре учителя, которую вы визуализировали в пространстве перед собой, вспомните о том, что всем пониманием, которого вы достигли на пути, вы обязаны его доброте. Благодаря силе вашего сосредоточения, от него нисходит нектар и т.п., как и в предыдущем случае.

Доброта гуру состоит в том, что он даровал вам учение, укротил ваш ум и т.д. Вы должны мысленно рассмотреть проявления доброты к вам каждого отдельного духовного наставника, начиная с того, который и обучал вас алфавиту и чтению, и включая тех, которые преподали вам все остальные сокровища учения: монашеской дисциплины, обетов бодхисаттвы и тантрических обетов, комментарии на тантрические стадии порождения и завершения, различные формы посвящений, а также советы о том, как вести себя в различных жизненных ситуациях. Итак, всему самому важному в жизни вас научили духовные учителя.

Размышляя таким образом, вы сможете поистине увидеть великую доброту духовного наставника; своей добротой он превосходит даже самого Будду Шакьямуни. С точки зрения своей опытности все будды равны между собой, но с точки зрения любящей доброты духовный наставник превосходит их всех.

Научившись видеть в своем учителе Будду, развивайте крепкую веру, и, размышляя о его доброте, совершенствуйтесь в своем почтении к нему. Так следует опираться на духовного учителя в своих мыслях.