10 лекций о Каббале

Лайтман Михаэль

Лекция 1

 

Я надеюсь, что в течение этих занятий я смогу дать вам краткий обзор о науке Каббала. Курс краткий, аналогов ему практически нет. Наш курс рассчитан на то, чтобы, получив минимальные сведения, затем двигаться далее самому. Ну а если кто либо пожелает продолжать свои духовные постижения и практически войти в духовный мир, он продолжит свои занятия уже в нашей основной группе. Я коротко и как можно более сжато буду объяснять процесс, происходящий в духовных мирах. Желательно зписывать, делать чертежи, таких чертежей нигде нет.

Все, что нам известно о высшем мире, мы узнаем от людей, лично постигших ощущение духовного мира и описавших его устройство и структуру в своих книгах, а также давших методы постижения духовного мира, находясь в этом мире, т.е. одновременно в двух мирах. Благодаря их методике, мы с вами, живя в этом мире, можем также как они, выйти в духовный мир. При этом мы достигаем полного знания, полного ощущения совершенства, понимания цели творения, самопознания.

Наш курс базируется на трех источниках: книге «Зоар» раби Шимона, написанной в 4-ом веке нашей эры, книгах Ари, каббалиста, жившего в Цфате в 16-ом веке, и сочинениях рава Йегуды Ашлага (Бааль Сулам), жившем в середине нашего века. У этих трех каббалистов была одна душа, которая поочередно переселялась из одного тела в другое, чтобы дать каждый раз новую методику овладения высшим миром, облегчить изучение Каббалы последующему поколению.

Конечно, самое большое, самое великое постижение эта душа достигла воплотившись в последний раз в жизни раби Йегуды Ашлага, Бааль Сулама. В этот раз душа, которая спустилась в наш мир, достигла таких постижений, что ею было полностью объяснено устройство духовных миров, начиная с самого высшего их состояния, от зарождения самого первого творения и до окончательного исправления мироздания.

Раби Йегуда Ашлаг объясняет, что из Творца вышел свет – так называется желание создать и насладить творения. Это стадия называется нулевой (шореш) или кетэр.

Далее этот исходящий от Творца свет, создает сосуд, который абсолютно соответствует ему своими желаниями насладиться, и полностью заполняет, наслаждает его. Эта стадия называется первой (алеф) или хохма.

Свойство света – отдавать, наслаждать, свойство сосуда – получать, наслаждаться. Но когда свет входит в сосуд, то начинает передавать ему свои свойства, и сосуд желает уже отдавать вместо прежнего желания получать. Стадия, когда сосуд желает быть подобным свету, отдавать, а потмоу не желает хотя бы получать, ведь отдавать то ему нечего, называется второй стадией (бет) или бина.

Оставшись пустым от света, сосуд далее начинает размышлять о том, что целью света было создать и насладить его. А наслаждаться сосуд может только, когда получает какую-то долю света. Поэтому возникает следующая стадия – желание получить, скажем, 10 % света, насладения, но получить ради Творца, а в остальном остаться не получающим. Такая, смешанная стадия, называется третьей (гимел) или зеир анпин (маленькое лицо).

Но уже находясь в таком состоянии, состоящем из двух противоположных, сосуд, желание обнаруживает, что естественней, лучше ему получать чем отдавать, не получать. Т.е. в нем вновь возрождается его первородное свойство получать и наслаждаться. Свет хасадим, заполняя лишь 10 % объема сосуда, не может передать ему свои свойства отдавать, поэтому первоначальное свойство получать преобладает над внешними изменеиями исконного желания наслаждаться.

Вследствие этого сосуд решает, что нужно наполниться наслаждением на все 100%, получить весь свет. Эта стадия называется четвертой (далет), или малхут. Такой, полностью наполненный светом, сосуд называется настоящим, истинным творением, потому что его желания исходят от него самого, что отлично от сосуда в стадии алеф, который не имел своих желаний и был наполнен светом по желанию самого света, Творца.

Только в четвертой стадии происходит истинный выбор самого творения получить свет, то что исходит из самого Творца. Это первое желание возникает изнутри самого творения – получать наслаждение от света.

Стадии: хохма, бина, зеир анпин и малхут называются четырьмя стадиями распространения света, света кетер, из Творца для создания желания получить, или настоящего творения.

Кроме желания Творца насладить и желания творения получить, насладиться – нет в мире ничего. Все подчинено этому. Все, чтобы мы ни сказали о творении, на всех его различных стадиях развития: неживой, растительной, животной и человеческой, все желает получить какую-то частичку света, желает насладиться.

Творец создал творение для того, чтобы оно, получив свет, наслаждалось, но наслаждалось не просто эгоистичеки, а в абсолютном совершенстве. Это означает получать наслаждение неограниченно. Мы не представляем себе, что это значит. Если свет входит в сосуд и наполнят его полностью, то сосуд уже больше ничего не хочет получать, свет убивает желание, а с исчезновением желания исчезает наслаждение.

Получать неограниченно можно лишь в том случае, если принимаешь не ради себя, т. е наслаждаешься ради дающего. Тогда свет, входящий в сосуд, не аннулирует желания насладиться. Мы все знаем из собственного опыта, что даже будучи очень голодными и начав кушать, мы через некоторое время уталяем голод и не желаем более ничего, каким бы вкусным это ни было.

Наслаждение практически испытывается только на грани между самим наслаждением и желанием насладиться. Но как только наслаждение входит в желание и начинает наполнять его, то постепенно желание насладиться исчезает. А если наслаждение еще и больше самого желания, то оно вызывает и отвращение.

Как же сделать наслаждение совершенным и неограниченным? Для этого Творцом задумана особая модель. Заключается она в том, что если испытываешь наслаждение не в себе, а от того, что наслаждаешь другого, то оно является неограниченным, потому что зависит от того, сколько и кому я еще могу дать наслаждение, и чем большему количеству я дам, тем больше наслаждаюсь. Такое состояние порождает вечное существование, совершенство и относится уже к свойствам Творца. Именно к этому состоянию Творец желает привести все творения.

Если творение желает только получить, естественно, оно находится в замкнутом состоянии и ощущает только то, что находится внутри него самого. А если бы оно ощущало еще и то, как наслаждается Творец наслаждением творения, то оно наслаждалось бы бесконечно, подобно наслаждению матери, отдающей ребенку.

Самое оптимальная модель – это совершенство. Свет несет в себе не просто наслаждение. Это наслаждение вечным познанием, вечным существованием, вечным самопостижением, самоанализом. Это ощущение вечности, совершенства и наслаждения во всех координатах. Идеальная модель заключается в том, что Творец отдает творению свет. Творение ставит условием то, что согласно получать свет, но при этом будет наслаждать Творца. Такая модель называется обратным, отраженным светом в отличие от прямого света Творца.

Для осуществления такой модели прежде всего должно быть желание, притягивающее прямой свет к творению. Затем на пути этого света творение ставит экран, препятствующий проникновению наслаждения ради самого творения, и как бы говорит, что может принять внутрь себя наслаждение, но только эквивалентно отдаче, ради Творца. Тогда творение становится полностью подобным Творцу. Т.е. получается такой обмен: Творец дает наслаждение творению, оно соглашается его принять, но только в том случае, если доставит этим наслаждение Творцу.

Бааль Сулам приводит очень простой и вечный пример о том, как приходит гость к хозяину. Хозяин ставит перед ним на стол угощение и приглашает к столу. Гость садится за стол, но стесняется есть, во-первых, не желая чувствовать себя получающим, во-вторых, не зная точно, насколько искренне хозяин хочет угостить его. У гостя возникает стыд от того, что он получающий, а хозяин дающий. Поэтому гость отказывается от угощения вообще, чтобы узнать истинное желание хозяина.

Если хозяин начинает настаивать, прося гостя отведать угощение, так как этим доставит ему удовольствие, чем проявляет искреннее желание угостить гостя, то после нескольких отказов гость, будучи уже на сто процентов уверен, что съеденным принесет хозяину удовольствие, начинает есть, чувствуя себя уже не получающим, а дающим – дающим наслаждение хозяину.

Таким образом, они меняются местами. Не смотря на то, что все угощение приготовил хозяин в своем доме и расставил на своем столе, он понимает, что его желание насладить гостя зависит только от самого гостя, который держит в своих руках успех дела, и поэтому может играть положением.

Творец специально создал творение так, что оно под влиянием света начинает испытывать чувство стыда от получения и, пользуясь правом выбора, свободой воли, само приходит к такому состоянию, когда хочет получать нслаждение, но не ради себя, а потому что желает насладить Творца. В этом случае творение становится на тот же уровень, что и Творец, малхут поднимается на уровень кетер и обладает свойствами Творца.

Эти свойства, качества, ощущения даже не возможно описать, мы этого не можем понять. Выход в духовный мир лишь на одну ступень сходства с Творцом уже равен вечности, абсолютному наслаждению и постижению, а о последней ступени в нашем мире и на нашем языке мы ничего сказать не можем.

Наука Каббала и изучает путь развития творения. Каббала говорит о том, какой путь должен пройти наш мир, все миры, все мироздание, постепенно исправляясь, чтобы дойти до уровня Творца, до вечного и совершенного состояния. И все это мы должны совершить, находясь в нашем мире, в нашем теле, в нашем сегодняшнем мирском бытие.

До этого совершенного состояния дошли каббалисты, описав его нам, и до него должны дойти абсолютно все души, каждая в свое время. И пока последняя душа не пройдет этот путь, не перестанет существовать кругооборот душ, спуск, нисхождение в наш мир, в котором только и возможно исправление, для дальнейшего выхода в духовный мир и достижения в конечном счете нулевой стадии кетер.

Был вопрос, возможно ли достичь всего этого только в одной жизни? – Нет, невозможно. При рождении человека в него вселяется душа, которая уже побывала в этом мире, прошла какие-то свои определенные стадии исправления, у нее есть уже определенный опыт. Поэтому люди, рождающиеся сегодня, намного умней, опытней. Они более готовы к сегодняшним условиям технического и культурного прогресса, всевозможным изменениям в обществе.

В нашем поколении желание изучать Каббалу приобретает все более массовый характер. Их души из предыдущих жизней уже набрались такого опыта, таких постижений, что уже в двадцать – двадцать пять лет человек не может жить без постижения духовного. В то время, как раньше только единицы из миллионов ощущали лишь смутную потребность приобщиться к духовному.

Пройдет еще немного лет, когда уже в течение одной жизни, и даже не всей, можно будет достичь духовного состояния. Это является целью творения и задано наперед. Все мы частички одной и той же малхут и имеем строго определенное свойство и назначение в этом мире. Изменяя свое свойство под влиянием различных факторов нашего мира и по определенной системе изучения Каббалы, каждая такая частичка достигает своего исправления для достижения наивысшего состояния.

Путь любой частички задан наперед свыше, предопределен. Все мы рождаемся с определенной душой, с определенными свойствами. Никто из нас заранее не выбирал себе душу. Естественно, и путь каждого определен заранее. Что же остается нам? В чем свобода выбора? Почему мы все же являемся разумными существами, а не просто механическими объектами, над которыми производят каие-то действия? В чем же Творец по отношению к нам немного отступил и дал нам возможность проявить себя? – Только в одном, но самом главном: чтобы человек сам захотел идти по пути исправления и возвышения и смог сам себя подталкивать с той скоростью, с которой он сам в себе вызывает эту силу желания.

От самой начальной точки, в которой мы находимся, и до самой конечной точки каждый из нас обязан прийти. На это у нас нет никакой свободы воли. Нет свободы воли и на путь, который каждый из нас обязан пройти во всех его стадиях и ощущениях, включить все их постепенно в себя, прожить и прочувствовать пройденное.

Свобода заключается в том, чтобы согласиться со всем происходящим в пути, оправдать каждый этап и выбрать максимальную скорость прохождения процесса исправления и слияния с Творцом. Это, и только это зависит от самого человека, и в этом проявляется суть творения, чтобы самостоятельно попожелать поскорее избавиться от состояния в котором оно находилось в момент создания его Творцом, качественно исправиться и в конечной точке слиться с Творцом.

В той мере, в которой в человеке проявляется это желание, в той мере он может называться человеком, а иначе это безликое существо. Каббала – это единственная наука, развивающая в человеке самостоятельную, индивидуальную, свободную личность.

Четыре стадии образования кли отличаются между собой желанием насладиться (авиют – толщина). В нулевой стадии и стадии алеф этого желания вообще нет. Чем больше творение удаляется от Творца, тем больше в нем желание насладиться, тем оно грубее, эгоистичнее, тем более оно желает получать.

Четвертая стадия, малхут, полностью эгоистическая, и это желание исходит из ее решения. Каждая из четырех последующих стадий находится одна в другой: кетер находится в хохме, оба они – в бине, все трое – в зеир анпине, в малхут включены все четыре стадии. Каждая предыдущая поддерживает последующую и обеспечивает ее существование.

Четвертая стадия получила весь свет, который полностью наполнил ее. А мы знаем, что когда свет наполняет сосуд наслаждением (тем более, что сосуд сам желает этого и просто втягивает свет), то постепенно получает от него и его свойство отдавать. И тогда малхут начинает ощущать, что ее свойство полностью противоположно свойству света. Она ощущает свой эгоизм по сравнению с дающим, и это развивает в ней такое стыда, что она прекращает получать свет и остается пустой.

Исторжение света из малхут называется первым сокращением (цимцум алеф). Оставшись пустой, малхут как бы вступает в стадию равновесия с дающим: оба они ничего не получают и ничего не отдают, не доставляя друг другу никакого удовольствия. Но как же все-таки сделать малхут равной Творцу?

Точно так же, как это было в примере гостя с хозяином.– Малхут отталкивает весь приходящий к ней свет, т.к. не хочет чувствовать себя получающей, а затем ставит условие, что примет какую-то часть света внутрь, но уже не ради своего наслаждения, а потому что хочет насладить Творца, зная, что он желает ее наслаждения. Поэтому такое получение уже эквивалентно отдаче, и она из получающей превращается в дающую.

Мы видим, что для проявления истинного желания свет должен пройти четыре стадии. Аналогичное действие происходит и с любым нашим желанием. До того, как оно проявляется в нас, оно проходит все стадии развития света, который вышел из Творца пока, наконец, мы его не ощущаем. Без света не может возникнуть желания. Свет первичен, а желание вторично.

Рассмотрим структуру творения, которое создалось в четвертой стадии. Свет, который выходит из Творца, называется прямым (ор яшар), свет, который отталкивает малхут, называется отраженным (ор хозер), свет, частично входящий в сосуд, называется внутренним (ор пними).

Гость, сидящий перед столом с угощением и хозяином, отказавшись от всего угощения, решает потом съесть немного, но уже ради хозяина, хотя глазами готов поглотить все. Т.е. здесь нужно использовать свои эгоистические желания, но с альтруистическими намерениями. Когда гость начинает все взвешивать, то понимает, что не может ради хозяина принять весь этот обед. а только его маленькую часть.

Поэтому творение после сокращения может альтруистически принять только небольшой процент света, допустим, 20%, а остальные 80% отталкивает. Та часть творения, где решается, сколько света войдет внутрь ради Творца, называется головой (рош). Часть творения, которая получает свет, называется внутренней частью (гуф), а та часть творения, которая остается пустой, называется конечной (соф), там творение делает ограничение, конец на получение света.

Как мы видим, наименование частям творения дается аналогично нашему телу. В духовном мире не существует никаких названий, цифр, наклеек. Пользоваться словами проще. Каббалисты выбрали для себя очень простой язык: поскольку все, что существует в нашем мире, исходит из духовного мира по прямым связям сверху вниз от каждого духовного объекта к каждому объекту нашего мира, а все, что в нашем мире имеет свое имя, то мы берем имя объекта нашего мира и называем его именем духовный объект, который его порождает.

Допустим, в нашем мире есть камень, значит в духовном мире есть сила, которая этот камень порождает, и ее мы тоже назовем камнем. Разница лишь в том, что духовный «камень» – это духовный корень с определенными свойствами, которому в нашем материальном мире сответствует ветвь по имени камень.

Таким образом создался духовный язык, по которому мы, называя имена, названия, дейтствия нашего мира, подразумеваем объекты и действия мира духовного. Этим языком написаны все святые книги. Ни в Торе, ни в Талмуде, ни в других подобных книгах ни одного слова не говорится о нашем мире, хотя все они написаны языком нашего мира. Под каждым объектом нашего мира там подразумевается соответствующий объект духовного мира.

Поэтому ту часть в духовном, которая ответсвенна за анализ, расчет, мы назовем головой (рош), а та часть экрана, которая стоит над малхут и пропускает свет внутрь, называется рот (пэ). Часть, в которую входит свет, носит название внутренней (гуф). Линия, которая оканчивает получение света в гуф, именуется пуп (табур). Конечная часть, остающаяся без света, называется сиюм, окончание. А весь этот объект полностью – это творение, душа, малхут.

Далее мы увидим, как этот объект приобретет руки, ноги, все части скелета, жилы, мышцы ит.д. Затем мы познакомимся с тем, откуда в этом объекте берутся определенные силы, куда они направлены и как они в дальнейшем порождают другие духовные объкты, миры и все, что в них находится. Последним, завершающим этапом всего построения является наш мир со всем находящимся в нем.

Итак, получив в тох 20% света, парцуф начал испытывать давление снаружи от окружающего света, ор макиф, который как бы говорил, что так приятно принять часть света, а сколько еще есть наслаждений снаружи, попробуй, прими еще. Мы все знаем, что лучше вообще не испытывать наслаждения, чем испытать немного. Оно начинает давить и изнутри и снаружи, и устоять намного трудней.

Пока парцуф ничего не принимал, в таком состоянии он мог долго находиться, а теперь и внутреннее и внешнее наслаждения давят на него. Если он еще примет внутрь свет, то уже ради собственного наслаждения, т.к. сила противостояния эгоизму равна только 20%. На такое парцуф не согласен. Не для этого он делал первое сокращение. Так что подобный путь он сразу отметает. Остается только один вариант: исторгнуть из себя свет и вернуться в первоначальное состояние до получения света. Что он и делает.

Одновременное давление ор пними и ор макиф на табур называется «битуш (удар) пним у макиф». Как происходит вхождение света (в данном случае 20%) в гуф? Это значит, что экран, который первоначально стоял в пэ де рош, (частичка «дэ» означает принадлежность, например, пэ дэ рош означает рот головы) спускается под давлением света на 20% ниже пэ в гуф до линии табур.

Когда же происходит исторжение света из гуф наверх, то экран снизу постепенно поднимается от табур снова в пэ де рош, как бы выталкивая свет из гуф. Парцуф до получения света в гуф в голове имел информацию, какой это свет, какое наслаждение есть в нем, каково желание парцуфа, какова сила сопротивления самонаслаждению.

Согласно этой информации и той, которая осталась от состояния, когда он полностью был наполнен светом до сокращения света в мире Эйн Соф, и от состояния после сокращения света, в парцуфе накапливается определенная память о прошлом, своеобразная запись, которая называется решимо.

Что вообще существует в духовном? Всего два данных: желание насладиться и наслаждение, которое его может наполнить. Желанием называется авиют (информация о самом желании в парцуфе), а наслаждение (итлабшут) – это информация о свете, который как бы одевается на кли. Или можно сказать, что существует лишь Творец и творение.

Так вот, от предыдущего состояния всегда остается решимо от итлабшут и решимо от авиют. Вполне достаточно этих двух параметров для характеристики прошлого состояния парцуфа. Любой парцуф после исторжения света точно знает, что с ним было во время нахождения света в его гуф, у него уже есть опыт, как поступать дальше, какой расчет делать.

Теперь парцуф понимает, что 20% света он удержать не в состоянии, он решает попробовать 15%, тоже ради Творца. Для этого он должен спуститься ниже, т.е уровень его головы и его пэ будет ниже уровня предыдущего парцуфа. Свет, который пребывает к экрану, отталкивается, а внутрь входит только, допустим, 15 %.

Как мы обозначаем итлабшут и авиют? Отсчет идет от мира Эйн Соф, когда малхут (авиют далет) была полностью наполнена всеми видами соответствующего ей света (итлабшут далет), т.е. характеристикой этой наполненной светом малхут было далет де далет (малхут дэ малхут).

Следующий парцуф уже имеет информацию о том, что может наполнить своим светом только авиют-желание гимел. И.т.д. Каждый последующий парцуф все более и более снижает свои возможности, наполнять светом свой гуф ради Творца. Всего таких парцуфим сверху вниз 25. И когда выйдет последний из них, то его нижняя часть пересечет разделительную линию шлагбаум (махсом) между духовным миром и нашим и будет светить в нашем мире. Наш мир является таким состоянием малхут, при котором она совсем не имеет над собой антиэгоистического экрана.